印度舞者如何随着脚踝铃声起舞

Gungroo 或 salangai 是印度古典舞蹈的一个组成部分

倾盆大雨时，云层形成了一片黑暗。 阿比萨里卡·纳伊卡 (abhisarika nayika) 捂着头，漫步穿过树林，只有偶尔的闪电照亮。 一条蛇试图缠绕她的脚踝，但她勇敢地摆脱了它。 没有什么可以阻止她遇见她心爱的人。 她唯一的伴侣——脚链。

踝铃，在印度南部也被称为 gejje、salangai、muvva 或 gejjalu，在印度北部也被称为ghungroo，吸引了诗人和国王的喜爱。 这种装饰品以其最精致的形式，如 golusu 或 payal，象征着女性气质，是古代文献中规定的女性装饰品，例如 蒂鲁文帕瓦伊 马尼卡瓦萨加。

虽然历史可能给了它多种规定的用途，但我们如何获得脚链的实际意义呢？ 寺庙的雕塑也许包含着答案。 最早有记载的脚镯出现在佛教兵马俑和雕塑中，其中一个代表性的例子是在著名的孔雀王朝的迪达甘吉药师 (Mauryan Didarganj Yakshi) 上发现的，其历史可以追溯到公元前 3 世纪。 这座令人惊叹的雕塑现藏于巴特那博物馆，它的脚踝很厚，像轮胎一样，更让人想起我们当地健身房的脚踝重量，而不是精致的脚踝重量。 数字 文本中描述。 事实上，印度各地寺庙雕塑中所描绘的脚饰似乎与文学和经文中精致而艺术的描述形成了鲜明对比。 在贝鲁尔，我们遇到了优雅而慵懒的达帕尼卡，他们戴着多种类型的分层厚脚链。 即使在坦焦尔和迈索尔的妓女照片中，我们也能看到多个堆叠的脚链。

有些学者对于装饰品的区分非常讲究。 有人认为，manjira 与 praksepya 的明显区别在于前者的纤细。 如果将梵文中用于描述脚链的所有单词进行整理，很可能会得出超过 24 个术语来描述该装饰品的不同细微差别。 如果算上方言的话，人数将远远超过一百。 脚链概念中如此多的变化有什么作用？ 为什么区分 salangai、golusu 和 Silambu 很重要？

也许答案就在于脚踝装饰在印度想象中的预期效果。 每种脚链当然都有不同的美学价值，但更重要的是，每种脚链都有不同的声音价值。 在他的书中 努普拉SP Tewari 认为，脚链的鸣响表明了昔日宫殿中的女性住所。 孟加拉埃迪尔布尔铜版上的铭文清楚地描述了 12 世纪塞纳君主拉克什马纳塞纳 (Lakshmanasena) 享受的“每天晚上从交际花的脚链中发出的悦耳音乐”。 据记载，受宠的妓女经常会收到贵金属制成的脚链，有时还镶有宝石，作为皇室礼物。

然而，gungroo 的空灵声音并不局限于宫廷。 文学经常使用脚链的声音作为其本身的特征。 在贾亚德瓦 (Jayadeva) 12 世纪的巨著中， 吉塔·戈文达”，拉妲对她的朋友说：“把这些危险的敌人，你的脚踝铃脱掉。 当你走路时，他们会大声说话，享受团结。” 圣诗人米拉 (Meera) 在著名歌曲“Pagh gungroo baandh Meera nachi re”中提到了戴着脚链的放纵舞蹈（因她对克里希纳 (Krishna) 的感情而着迷）。

虽然这些故事是从与神的亲密关系的角度讲述的，但这座寺庙也是脚链历史的一个重要场所。 德瓦达西传统的一个重要方面是 gajjela puja 或 salangai puja，它标志着年轻舞者准备好接管寺庙的仪式表演，并将她正式奉献给守护神。 虽然这种仪式的背景植根于与当今古典舞蹈无关的古老系统，但许多人认为，他们通过将脚链崇拜作为舞者首次亮相（arangetram）的强制性元素来延续脚链崇拜的传统。 此外，德瓦达西传统记录了用几种不同材料（即金、银和青铜）制作脚链的情况。 今天的舞者依靠铜铃在舞台上发挥节拍功能，但是世袭舞蹈界使用不同材料的脚链的原因是什么？ 它是如何改变的？

在表演艺术博物馆的一次展览中，传奇舞蹈家巴拉萨拉斯瓦蒂 (Balasaraswati) 的脚踝铃放在玻璃柜内。 每个铜铃上都刻有微小的图案，观赏者光看它就能感受到装饰品的重量。 巴拉萨拉斯瓦蒂 (Balasaraswati) 是最后一批在真实环境中练习这种舞蹈的世袭舞者之一。 她经常讨论调整脚踝铃的必要性。 她声称，sruti 是整个表演的一个重要方面。 她继承了舞者为自己的表演提供声音支持的传统，因此我们必须问脚踝铃的最初目的是否是作为一种乐器本身。

也许脚链本身就是一项研究——既秉承传统又完全可定制。