“一般来说，一旦提供姑息治疗，死亡请求就会消失”

在他的诗中 死亡毫不夸张波兰诗人维斯拉瓦·辛波斯卡（Wislawa Szymborska）恰如其分地提醒我们 « （那个他） 没有生命是不朽的，哪怕只是一小会儿” 和 “死亡/从这一刻起总是迟到的”。 如果死亡始终是不可避免的，那么如果“死亡医疗救助”在法国合法化或非刑事化，死亡方式和护理关系就有可能从根本上改变。

“死亡医疗援助”的概念通常包含两种做法——安乐死和协助自杀——尽管其方式不同，但无论是直接（安乐死）还是间接（协助自杀），都有相同的目标。 ）： 杀 应患者的要求。 这与希波克拉底誓言和法国医学道德准则所规定的医生职业相矛盾； 它的作用是照顾病人，而不是故意造成死亡。 和 关心包括镇痛治疗，都是由于患者的原因，即使 治疗 生命支持已受到限制或停止 “拒绝无理的固执”。

姑息治疗的好处是真实的

姑息治疗旨在针对严重和无法治愈的疾病，改善 生活质量 患者及其家人，同时将死亡视为一个自然过程； 在这方面，不应故意加速甚至推迟后者。 以前仅用于癌症末期患者，现在推荐用于所有病情需要的患者，无论是否患有癌症病理，因此属于支持性护理或综合医学的更一般框架。 。

当它们在疾病的早期阶段与治疗一起考虑时，它们是最有效的。 它们减少了住院人数和过度使用医疗服务。 国际研究表明，接受早期姑息治疗的癌症患者接受的化疗强度较低，抑郁程度较低，并且与未接受此类护理的患者相比，寿命更好、寿命更长。 最后，这种改善护理的财务成本较低。

仍无法保证访问

在法国，旨在保障获得姑息治疗权利的法律始于 1999 年 6 月 9 日； 这项权利在随后的立法发展过程中得到系统回顾，甚至得到加强。 今天的公共卫生法规定 “任何病情需要的病人都有权获得姑息治疗和支持”。 然而，这种护理仍然很少得到认可、发展和资助，并且在获得服务方面存在地域不平等。

更重要的是，理想情况下应该融入不同专业内所有临床实践的姑息治疗方法几乎不存在。 在这种情况下，法律向“死亡医疗救助”的潜在演变近乎荒谬：当然，如果不反对它们，我们怎么能在不首先做出决定的情况下保证死亡权或要求受苦者死亡呢？通过获得姑息治疗（人权所承认的），使所有人都享有生命权，直至生命终结并处于最佳状态？

死亡请求很少是“出于选择”

支持“临终医疗救助”的论据之一是患者难以忍受的痛苦和行使个人自由。 确实，由于缺乏姑息治疗的机会以及缺乏姑息文化，痛苦有可能让患者变得“难以忍受”。

但这种痛苦必须被倾听、倾听和陪伴，我们远不会对那些要求被杀的病人做出消极的判断，他们不是“选择”，正如我们经常听到的那样，而是因为缺乏选择。 一般来说，一旦提供姑息治疗，死亡请求就会消失。

难以忍受的痛苦可以得到缓解

如果在极少数情况下，所有药物和非药物治疗均被证明无效，则可以考虑使用镇静剂。 这种方法包括降低患者的警惕性，同时继续甚至加强所有护理，目的是缓解 CE 生病在这个阶段 在 生活 ; 她构成 “最后的治疗手段” 这是希波克拉底医学所具有的，没有违反杀戮的禁令，也正是因为这个原因，它得到了法律的认可。

这里应该指出的是，当非物质成分在这种根据定义是多维的痛苦中占主导地位时，人类的支持，即使在经济上不有利可图，也常常被证明是有益的。 “最好的药”。 奥地利神经病学和精神病学教授维克多·弗兰克尔认为，重要的不是避免或试图消除所有痛苦，而是寻求 意义 他的一生。 而这种意义往往是通过他人、感谢他人而实现的。

非常矛盾的是，正是在我们拥有所有必要的医疗手段来软化受苦者的最后时刻，同时陪伴他们直到他们生命的尽头，并且这是在完全法律保障的情况下，越界问题提出并讨论了绝对禁止的内容。 将“临终医疗救助”合法化只会证实那些被剥夺了令人满意的护理和人力支持的患者的绝望呼声。 正如魁北克哲学家托马斯·德·科宁克教授令人钦佩地观察到的那样，为那些需要我们的帮助、我们的存在和我们的爱的受苦者提供死亡就等于： “否认我们的人性并拒绝我们自己最好的一面。”