启蒙运动中的崇高观念

欧洲启蒙运动期间，提出了一个概念： 哲学 以及所谓崇高的美学。 在艺术领域， 文学和知识分子的作品中，崇高指的是自然和美的令人惊叹的能力，艺术家和思想家试图在自己的作品中复制这些特征，甚至应用于伦理学。

崇高的概念涉及到一种内在的冲突，这种冲突来自于对美的欣赏与对永恒的敬畏、惊讶和不理解的感觉。 哲学家们讨论了这一冲突，并建议我们的目标应该是理性与情感的和谐融合，因此崇高成为启蒙运动期间伟大转变的一个要素，理性逐渐取代了理性。 宗教 作为主导驱动力的智力。

由于布瓦洛在 1672 年翻译了一份古代文本，崇高的概念在启蒙运动期间得到了复兴。该文本直到 1554 年才被重新发现， 论崇高，然后被认为是由朗吉努斯（Longinus）写的， 希腊语 公元一世纪的作者。 JW Yolton 将朗吉努斯关于崇高的思想总结为：

……赋予艺术和文学作品独特力量的品质； 它主要依靠宏伟的思想和强烈的情感能力，并辅以某些修辞特征； 崇高是崇高的思想和热情的心灵的呼应。

(508)

虽然朗吉努斯主要关注诗歌和演讲，但他也描写了大自然的崇高，以及令人印象深刻的自然特征和现象，如广阔的平原、崎岖的山脉和强大的河流，如何给我们所有人（或大多数）带来观看的乐趣。他们以及对神圣的更清晰的认识和接近。

这 牛津哲学词典 给出了崇高的以下定义：“崇高是伟大的、可怕的、高贵的，旨在唤起骄傲和威严的情感，以及敬畏，有时甚至是恐怖”（462-3）。 然后，崇高创造了一种奇怪的混合感觉，如快乐、敬畏、焦虑、个人的渺小，甚至恐惧和恐惧； 例如，当站在悬崖上俯瞰雄伟的挪威峡湾时，想象一下一个人的复杂情绪。

许多启蒙思想家都将崇高视为他们哲学的一部分。

自然和艺术的崇高理念激发了启蒙运动时期许多作家、艺术家和哲学家的想象力。 崇高关注的是巨大的宏伟和深不可测的意义，似乎与人类所取得的进步相矛盾。 科学 发现自然法则和秩序是知识的目标。 哲学家试图调和情感与理性之间的冲突，并证明心灵确实可以 胜利 超越自然。 许多启蒙思想家都将崇高视为他们哲学的一部分，但在这里，为了篇幅和清晰度的考虑，我们将只考虑三个。

在 英格兰尤其是作家和文学评论家开始强调崇高，无论是在旅行经历中，还是在对现有伟大作品的批评中。 失乐园 约翰·弥尔顿（John Milton，1608-1674 年）于 1667 年出版的作品经常被描述为英国艺术中崇高事物的最伟大典范。 没过多久，哲学家们就开始对这个既古老又新的概念进行深入的分析。 崇高最著名的评估是 埃德蒙·伯克 （1729-1797）在他的 对我们崇高与美丽观念起源的哲学探究，发表于 1757 年。伯克更多地寻找对崇高的解释，而不是“自然之美”或“艺术之美”，因此他分析了到底是什么可能产生这种感觉，将美与其原因分开。 在这部作品中，伯克“探索了‘消极’快乐的本质，即快乐和痛苦、吸引力和恐怖的非理性和混合的感觉”（Yolton，72）。 正如约尔顿总结的那样，“伯克在晦涩、力量、空虚、黑暗、孤独、沉默和广阔等品质中找到了崇高的根源，这些品质传达了痛苦和恐怖的想法，但不会造成人身危险”（508）。 对于伯克来说，崇高最终是理性与情感之间的相互作用。 美被定义为“漂亮”的事物，而崇高则描述了一种复杂的快乐，其中带有危险或焦虑的味道。 伯克指出：

任何能够激发痛苦和危险观念的东西，也就是说，任何可怕的东西，或者熟悉可怕的物体，或者以类似于恐怖的方式运作的东西，都是崇高的源泉。 ; 也就是说，它能产生心灵能够感受到的最强烈的情感。

（罗伯逊，507）

历史学家 S. Blackburn 描述了伯克著作的意义：“[It] 标志着早期浪漫主义对 18 世纪清晰和秩序美学的转变，转而支持无界和无限、未言明和未知的想象力”（66）。伯克挑战了理性始终是理性的观念。最好的能力来应对世界并扩展我们的知识。理性是我们的基石 科学革命 和启蒙运动，但伯克仍然坚持认为情感（我们今天可能称之为直觉或创造性想象力）在学习过程中占有一席之地。 伯克写道：

任何使灵魂向内转向自身的事物，都倾向于集中其力量并使其适应更伟大、更强的科学飞行。 每当我们造物主的智慧打算让我们受到任何事物的影响时，他并没有将他的设计的运用局限于我们理性的无力和不稳定的运作； 但他赋予它权力和财产，以防止 [i.e anticipate] 理解力，甚至是意志，它抓住了感官和想象力，在理解力准备好加入或反对它们之前就俘获了灵魂。

（汉普森，193）

伊曼纽尔·康德 （1724-1804）对崇高非常感兴趣，尽管他倾向于崇高在伦理方面的可能性。 1764年，康德发表 对美丽和崇高的观察。 他讨论美学的另一部作品是 判断力批判，发表于 1790 年。康德认为体验崇高是直觉的问题； 这是一种主观体验，因此他将焦点从导致或包含崇高的原因转移到每个人的情感和智力构成上，这些构成决定了他们的具体反应。 康德观察到，通过用我们的思想来克服自然力量的巨大，或者至少在理性与情感之间创造某种和谐，崇高“将灵魂提升到庸俗平凡的高度之上”（Blackburn，463）。 坐在舒适的扶手椅上思考自然，这一切都很好。 那些在高峰上看到过巨大山脉或在可怕的风暴中看到过汹涌海洋的力量的人可能会说，胜利通常是大自然。 不过，康德认为，由于心灵优于所有物质事物，因此崇高必须真正在非物质事物中找到。 崇高是人类对令人印象深刻或美丽的事物的反应，最重要的是，它是我们作为道德存在的锻炼和掌握。

另一位热衷于探究崇高的思想家是 玛丽·沃斯通克拉夫特 （1759-1797）。 在穿越斯堪的纳维亚半岛时，她写下了一次经典的崇高经历。 在瑞典、挪威和丹麦短暂居住期间写的信，发表于 1796 年。在下面的段落中，她描述了她对令人印象深刻的瀑布的反应，在实践经验中概括了伯克和康德在理论上提到的相同想法：

到达瀑布，或者更确切地说是瀑布，瀑布的轰鸣声早已宣告了它的临近，我的灵魂被瀑布催促着进入一连串新的倒影。 从黑暗的空洞中反弹出来的急流，嘲笑着探索的眼睛，在我的脑海中产生了同样的活动：我的思绪从地球飞向天堂，我问自己为什么我被生命及其痛苦所束缚？ 尽管如此，这个崇高的物体所激起的汹涌的情感仍然令人愉悦。 看着它，我的灵魂以新的尊严升起，超越了它的忧虑——抓住了不朽——似乎不可能停止我的思绪的流动，就像我面前总是变化的、仍然相同的洪流一样——我伸展了身体我的手伸向永恒，跨越未来生命的黑暗点。

（罗伯逊，510）

崇高及其在单一体验中融合情感和理性的理念极大地影响了浪漫主义，这场艺术运动从 1775 年左右持续到 1830 年，强调新的形式和表达方式。 与以前相比，浪漫主义在规则和结构上完全不那么正式，更加自发，也更加情绪化。 浪漫主义支持康德将崇高解释为个人事务，因为艺术家现在特别寻求感动与他们的作品互动的个人。 这一雄心壮志将通过后来的运动得以延续，例如 印象派、新印象派和象征主义。 用巴勃罗·毕加索（Pablo Picasso，1881-1973）的话来说，艺术不能再模仿自然，而要像自然一样行事。 简而言之，如果一座山可以让人联想到崇高，那么一幅画或一幅画也可以 雕塑。

另一个相关的运动是唯美主义，也与 19 世纪有关。 在奥斯卡·王尔德（Oscar Wilde，1854-1900）等艺术家的倡导下，唯美主义宣称人类存在的最高尚目标是欣赏艺术和美。 此外，艺术和美都不应受到道德考虑的限制，因为这两件事没有（或不应该有）任何特定的道德或政治目标。

自然的崇高之美和力量的理念帮助塑造了另一种新的思维方式，通常称为环境伦理学。 在这里，自然因其本身而受到重视，无论其对人类有任何实际或潜在的用途。 尽管难以量化和表达，但无法欣赏这种价值，被视为审美失败。