“在技术社会，每个问题，包括死亡，都必须得到技术解决”

“只有一个真正严重的哲学问题：自杀。” 当我们准备将安乐死合法化时，谁能忘记西西弗斯神话的开始呢？ 当然，立法者会设定限制，但观察 20 世纪 70 年代末以来文本的趋势就足以确信这些限制将会被跨越，而且从长远来看，任何道德委员会都不会阻止这一运动。 坚决支持“积极的死亡医疗救助”。 在我们世俗化的社会中，只有上帝赋予生命，也只有上帝才能收回生命的规则，已经被有尊严地死去的权利所取代。

古希腊人声称有选择死亡的权利。 从哲学的角度来看，自杀仍然是一个人的自由行为，矛盾的是，他试图通过这种姿态来维持或重新控制自己的生活。 但时代已经变了。 而且，在19世纪末，涂尔干就已经巧妙地分析了自杀的社会决定因素。 我们生、死，有时是孤独的，但我们总是死在社会中。 这就是为什么“积极协助死亡”的立法问题既是一个政治问题，也是一个社会问题，也是一个伦理和医学问题。 虽然我们都希望死在家里，被亲人包围，如果可能的话，身体健康，但毫无疑问，我们应该记住，在法国，死亡主要发生在医院环境或Ephad，有时是在令人震惊的情况下。状况。

新权利的扩展

这个简单的观察应该阻止我们仅仅从哲学抽象中进行推理，就像萨特式的小人在通往自由的道路上坚持自己，能够主权决定自己的命运，直到最后阶段。 当前授权安乐死的支持者主张平等原则，即残疾人不会被剥夺只有健全人才能享有的权利。 这种要求也是权利新受益者（奴隶、妇女、儿童、族裔或性少数、动物等）不断延伸的逻辑的一部分，与自由主义的历史密不可分。

但它也参与了一种经常被忽视但仍然活跃的逻辑，即技术社会希望以寻求效率的名义，包括死亡在内的每个问题都能得到技术解决方案。 根据丹尼斯·加博定律，凡是技术上可行的事情都会被做。 凡是能做的事情都必须做。 道德委员会可以简单地推迟最后期限。 此外，CCNE 第 139 号意见顺便指出，由于疫情加剧了“经济、结构和组织方面的突发事件”， 治愈 “其主要目的是通过技术力量进行治疗”已经取代了道德 关心 （或关心）。

新的社会规范

谁敢公开反对不受痛苦的权利和有尊严地死去的权利？ 当然，这些诗句的作者不会只是想知道，通过进一步将生命的终结医学化，我们的社会是否不会打开一扇永远无法再次关闭的门。 这不是又迈出了一步 美丽新世界（奥尔德斯·赫胥黎，1932） 他著名的索玛（soma）是对神圣基督教物种的技术模仿，它不仅能让人生活在天堂般的心理状态中，而且以一种修改的形式，能让人在完全的欣快感中死去？

这种死亡方式即使不是一种法律义务，至少也会成为一种社会规范吗？ 想要通过无谓地调动医院人员和昂贵的药品，更不用说领取养老金，来受苦、对社会造成损害，真的合理吗？ 这日子已经过不下去了，爷爷，是不是该放弃了。

昨天的反乌托邦，明天的现实

当我读到 CCNE 意见 139 时，我脑海中浮现的第一张图片是 1973 年上映的一部期待电影：《Soleil vert.》。 当索恩（查尔顿·赫斯顿饰）到达实行自愿安乐死的“家”时，我仍然能看到他难以置信的表情。 他来得太晚，未能阻止索尔（爱德华·罗宾逊饰）的死亡，他目睹了他的朋友——一位老学者的最后几分钟，他与他分享食物和秘密。 在巨大的屏幕上，伴随着贝多芬的田园曲的声音，两人看到了过度工业化之前地球的样子：壮丽的风景，荒野中的自然之美。 该行动预计发生在……2022年，受污染的纽约市，受到温室效应引起的热浪的影响，除了合成食品片之外无法喂养居民，其中包括著名的Soylent Green，它原来是人肉而不是销售它们的跨国公司所声​​称的海洋浮游生物。

让我们小心，昨天的反乌托邦不会成为明天的现实。 这类电影（或系列电影，如《黑镜》）非但没有鼓励我们保持警惕，反而通过廉价地让我们对我们的当下感到安心，从而实现了一种舒缓的功能，相比之下，对我们来说，当下似乎是天堂般的。