功利主义 – 世界历史百科全书

功利主义是一种 哲学 创立于 杰里米·边沁 （1748-1832），然后由其他思想家扩展，特别是约翰·斯图尔特·穆勒（John Stuart Mill，1806-1873）。 功利主义涉及最大幸福原则，该原则认为， 法律 或行动是好的，如果它促进最大多数人的最大幸福，幸福被定义为存在快乐和没有痛苦。

功利主义的起源

自古以来，哲学家们就一直关注幸福的概念以及如何实现幸福。 特别是在 18 世纪的法国，世俗哲学家将幸福视为这个世界上一个重要且可以实现的目标。 在欧洲启蒙运动期间，人们对以某种方式将幸福与政府政策甚至道德联系起来产生了新的兴趣。 幸福成为了一个崇高的目标，摆脱了自古以来一直压抑着自我放纵的享乐主义的包袱。 1776年美国《独立宣言》甚至将这一目标写入 写作，指出“追求幸福”是一种天赋权利。

跨界的几位思想家 欧洲 特别提出在他们的作品中考虑最大多数人的幸福，其中包括爱尔兰人弗朗西斯·哈奇森（Francis Hutcheson，1694-1746）、法国人克洛德-阿德里安·爱尔维修（Claude-Adrien Helvétius，1715-1771）和意大利人切萨雷·贝卡里亚（Cesare Beccaria，1738-1794）。 哈奇森在他的著作中首先创造了“最大多数人的最大幸福”这一术语（Yolton，236）。 道德善恶探究，发表于 1726 年。哈奇森指出，公民有权推翻任何不致力于促进其幸福的政府。 爱尔维修，写于 精神 （1758）强调人类行为的唯一真正动机是渴望快乐和避免痛苦； 政府有责任为了共同利益而操纵这些愿望，因为它们不能被忽视或压制。 在他的 演讲爱尔维修甚至说，一个人之所以有德行，是因为他们对快乐的追求恰好与公共利益相一致。

贝卡利亚，在这些 犯罪与刑罚 （论犯罪与刑罚，1764），重点是通过确保通过威慑减少犯罪来提高公民的普遍幸福感。 尽管他反对不必要的严厉惩罚和 死亡 贝卡里亚认为，惩罚应该根据对公共利益造成的损害来衡量。

的工作 约翰·洛克 （1632-1704）对功利主义也很重要，因为他在他的著作中提供了基础。 关于人类理解的论文 （1689），他提出了在考虑道德问题时快乐等于善，痛苦等于坏的观点。

杰里米·边沁认为，启蒙运动期间流行的某些关键概念是错误的。 其中包括人类拥有自然权利并形成了一种观念 社会契约 关于如何管理自己。 边沁将此类涉及不可剥夺权利的理论描述为“踩高跷的胡言乱语”（Blackburn，417）。 相反，他认为只有法律才能创造权利，他在 关于政府的片段，于 1776 年出版。

对于边沁来说，只要公民不损害他人的福利，就应该允许他们追求自己的幸福。

边沁热衷于找到一种客观的方法来衡量法律的好坏。 他发表了 道德与立法原则简介 1789年并提出了他的新系统。 他从一个基本原则出发：政府、法律、社会和个人的目标是确保最大多数人的最大幸福； 他说，这是“道德和立法的基础”（引自《法律》，189）。 边沁将幸福定义为最大化快乐的存在和最小化痛苦的存在。 对于边沁来说，“大自然将人类置于痛苦和快乐这两个至高无上的主人的统治之下。只有他们才能指出我们应该做什么”（引自《Law》，188）。 然而，幸福的定义比单纯的快乐或痛苦更广泛，它包括精神上的幸福。 幸福还包括效用或有用的想法。

边沁的哲学被称为功利主义，而衡量快乐和痛苦的方法被称为幸福演算。 “微积分”这个名字是有暗示性的。 历史学家 H.奇西克 (H. Chisick) 指出，“这是启蒙运动特征的愿望的另一个例子，即将政治简化为一种 科学” (421)。边沁认为幸福演算是一种客观的测量工具，因为它以单位来衡量幸福，可以根据快乐或痛苦的强度、持续时间、接近度和确定性等几个标准进行排名。痛苦类别是更容易定义，包括饥饿、贫困、虐待、不公正、酷刑、迫害和疾病。立法者应该消除社会这些东西，或者至少尽量减少它们。因此，对某些人来说，功利主义有三件事：有简单的判断后果的标准，它平等地适用于所有个人，并且它消除了 宗教 来自立法。

与边沁不同的是，穆勒提出某些幸福比其他幸福更好。 这样做的不幸后果是，幸福演算不再有用，或者至少没那么有用了。 密尔（也许相当势利）认为，像阅读这样的大脑乐趣 文学感受审美情感、发挥想象力比吃美味蛋糕等肉体享受更有价值。 密尔有一句名言：

做不满足的人，胜过做满足的猪； 更好地成为一个 苏格拉底 傻瓜的不满意胜过满意。 如果傻瓜或猪有不同的意见，那是因为他们只知道问题自己的一面。

（法律，205）

和边沁一样，密尔对社会和政治改革也很感兴趣。 1865 年，穆勒是“议会中第一个呼吁 女性 被赋予投票权”（Law，213）。穆勒呼吁建立一个更加宽容和多元化的社会，允许人们以自己的方式追求幸福。对自由的唯一限制是个人的行为不应该限制自由米尔写道：

任何人的行为中唯一对社会负责的部分是与他人有关的行为。 在只涉及他自己的部分，他的独立性当然是绝对的。 对于他自己，对于他自己的身体和思想，个人拥有主权。

（波普金，86）

一些批评家指出，除了功利性和幸福/痛苦/快乐之外，还有其他对人类状况的考虑。 大卫·休谟 （1711-1776）是一位相信这一点的哲学家（他认为无论如何，不​​可能准确地衡量对错）。 在某些情况下，正义感或生命权胜过仅仅考虑一项行动将创造多少幸福或不幸的人。 例如，为了让某人开心而撒一个重大谎言是否正确？ 让一名患者死亡，然后用他们的器官来挽救另外两名患者的生命，如果不进行器官移植，这两名患者就会死亡，这是否正确？ 在这两种情况下，功利主义原则都会说“是”，但大多数人可能会说“不”，即使他们不确定原因。 一些哲学家，尤其是伯纳德·威廉姆斯（Bernard Williams，1929-2003）认为，这种认为某种行为根本就是错误的感觉（而不是实际上确实知道）值得考虑。

伊曼纽尔·康德 （1724-1804）认为幸福不是政府关心的问题，而只是个人的私人关心，因此不是政治家和立法者的适当考虑。 康德（和其他人）坚信，我们必须考虑实施某种行为的人的动机，以确定该行为在道德上是否良好。 关注后果忽视了这样一个事实：好人可能无意中做坏事，坏人也可能无意中做好事。 一名外科医生意外杀死了病人 剧院 不会使外科医生成为道德上的坏人，而只是一个糟糕的外科医生。 相反，如果网络犯罪分子不小心将其不义之财转入慈善机构而不是自己的银行账户，仍然不会被视为道德上的好人。

进一步的批评包括这样的观点：一项对整个社会必要且有益的法律可能会给至少某些个人带来不幸。 即使成功，功利主义很可能会让大多数人感到幸福，但少数人呢？ 此外，少数群体的人数可能非常多，事实上，在任何特定的社会中，严格来说，最多可达人口的 49%。 那么，我们最终可能会面临多数人的暴政。 穆勒确实认识到了这种影响，因此热衷于限制政府权力并保护少数群体的权利，使其免受公众舆论等对其行为的非立法限制（他称之为社会暴政）。 必须允许个人追求自己的幸福，只要他们不损害他人的幸福。 批评者可能会争论“我们如何知道少数人的行为是否会对多数人有害？”

最后，基督徒不赞成功利主义，因为它消除了 上帝 和教义 圣经 来自道德决策。 此外，对今生幸福的关注与基督教的观念相去甚远，基督教认为幸福只有在来世才能真正获得。 这解释了为什么爱尔维修 精神 受到了谴责 巴黎 议会和巴黎大主教以及哈奇森为何被教会以异端罪起诉。

遗产

功利主义确实以其评估幸福感和确保“惩罚应该具有纠正性和威慑性而不是报复性”的理念影响了刑法和刑法（Hampson，156）。 功利主义者强烈呼吁社会改革、妇女权利和结束奴隶制。 爱尔维修有句名言：“到达欧洲的每一桶糖都沾有人类的血液”（Hampson，110）。

功利主义继续吸引着后来的一些哲学家。 亨利·西奇威克（Henry Sidgwick，1838-1900）将功利主义作为他更广泛的哲学的一部分。 哲学家彼得·辛格（Peter Singer，1946-）提出，我们几乎没有或根本没有道德理由不将最大幸福原则应用于动物。

尽管有缺陷，最大多数人的幸福原则仍然影响着全世界的治理政策，正如 S. Blackburn 所指出的那样：“除了伦理理论之外，功利主义实际上是大多数现代人所预设的生活观。政治和经济规划，而人们认为幸福是用经济术语来衡量的”（490）。